8月25日，我受邀为周日佛学班庆生会讲一堂课，母难日的重点在宣扬孝道，我从诸佛菩萨的孝道讲起。本师释迦牟尼佛证得如来后，仍然为病重的父王开示三皈依法，让父亲得度。父王往生，佛陀亲自为父亲抬棺椁，尽为人子该尽的孝道。佛祖为报生母摩耶夫人生育之恩，升忉利天为母说法，在在用行动显示佛陀不以得道而自视身份比犹是凡夫的父母高。该当尽人子孝道时，他将一切放一边，只把为人子的责任放中间，用身教教世人事亲以孝。
观世音菩萨为度化父王，在妙庄王病重，需用至亲的手和眼为药时，不惜斩手腕，挖眼睛，熬药医爸爸。原本极力反对三公主出家修行的妙庄王在妙善公主（观世音菩萨的化身）亲情感化之下，法喜充满地皈依三宝，随妙善公主到十方法界度化众生。
婆罗门女用供养佛及念佛功德使亡母以及其他地狱众生得到感化，顺行正道，都脱离地狱之苦，超拔升天。光目女修福救拔母亲于三途恶报，念清净莲花目如来名号，塑画形象，助母超生，在光目女救度之下，最后才成佛果。婆罗门女及光目女就是在觉华定自在王如来面前发弘誓愿“愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱”的地藏王菩萨的前生。
目犍连尊者是释迦牟尼佛十大弟子之一，以神通第一著称。饶是如此，当他以神通之力用钵盛饭供养生前吝啬、贪婪、宰杀牲畜、从不修善以致被打入阴曹地府饿鬼道的母亲时，食物还没进口就化为木炭。他无法可施，祈求佛帮他救母。佛陀教他在7月15日建盂兰盆会，借助十方僧众之力，让母吃饱。母转入人世，生为狗。目犍连尊者又诵了7日7夜的经，母终于脱离狗身，升入天界（取材自网络《目连救母》）。
诸佛菩萨的孝行令世人感动，一心向往，要向佛菩萨学习。光是心动，不如行动，能身体力行地踏出孝顺父母的第一步，才能跟着佛菩萨的脚步做真正的学佛人。
这些年来，我每年两次，在清明节孝亲报恩法会及盂兰盆法会举办之前，在海会塔前登记到来参与法会的信众。我每每乘机给跟家长到来的小朋友推荐《佛说父母恩重难报经》漫画版，那是一本接近儒家思想，强调孝道，道地的中国化佛书。谁知有些家长在出席法会时，把经书送回来，说孩子看不懂。尽管那是漫画版，文字不难理解，但是《怀恩难报恩》、《临产受苦恩》、《咽苦吐甘恩》都是妈妈的体验，小孩子体会不到，没法感同身受，不能融入其中，自然就感到兴趣索然了。
不信请试试对小孩子说：“佛教称生日为 “母难日”，因为母亲生你时，首先必须经过十个月怀胎的痛苦。接下来，孩子出世时，母亲冒着九死一生的危险，生命犹如在棺材前。孩子平安生下后，母亲把屎把尿，把孩子拉拔大不容易。“
今日的孩子才不信这一套！在他们的眼里，“母亲怀孕有什么苦？”孕妇吃得比没怀孕的人丰盛有营养；休息的时间更多；粗重的工作不能做，所以，怀孕是享福！哪有痛苦？母亲生孩子，亲朋戚友都来道贺，家里喜气洋洋，哪来的九死一生？哪有棺材？简直是胡说八道！
要小孩体验怀胎的辛苦并不难，周日佛学班曾经玩的游戏是每个学员将一粒气球放在腹部，要他们分组抹窗、扫地、拔草…..不许让球掉落，更得打起十二万分精神不能把球弄破。他们会发觉兢兢业业带着球行动不便，很累、很烦、很讨厌。然后告诉他们：让你抱一粒球玩一场游戏，你都受不了，试想想妈妈怀着你280天，却无怨无悔，你能不感恩妈妈孕育你的恩吗？
今日医术高明，产妇的死亡率大大降低，生产时生命不再在棺材前，但是，产妇忧郁症却随着生活方式改变而高升，产妇直接或间接因忧郁症送命的悲剧时有所闻，这就是九死一生的意思。
枕头下的小婴儿
有个女孩14岁谈恋爱，15岁做妈妈。丈夫是同校同学，一个17岁的大男孩。说他是个大男孩，因为他的思想没成熟，整天吊儿郎当，书念得不好，没能力赚钱养家，不知道为人夫为人父的责任。娶的太太生性爱自由，只会玩乐，却懂得争取人权，不愿与家翁家婆同住。阿公阿嬷为了独生子的家庭幸福，租房安顿这对小夫妇，每个月还得发生活费与零用钱给他们。
生活无忧无虑，这对夫妇只懂得吃、喝、玩乐。每晚喂饱婴儿，让他睡下，就溜出去寻欢作乐。小婴儿尿布湿透了，哭；肚子饿了，哭，都没人理会。哭累了，再睡过去，也没人知道。这对小夫妇玩累了，回家来，看到小婴儿睡得正甜，天下太平，一家三口，排排睡到天亮。
一天，两人把阿公阿嬷给的家用提前花光，只好提早回家，正巧遇到小婴儿醒来在哭，做妈妈的这才知道她的小孩半夜会醒过来哭，却没有哄小婴儿的经验，一时手足无措，随手拿起枕头捂住小婴儿的嘴脸，哭声才渐渐微弱，最后不再哭了。她很庆幸自己聪明，会想出这一招。她把婴儿放进摇篮，自己也倒头就睡。
第二天早上醒来，婴儿还没醒，妈妈乐得可以再多睡一会儿。婴儿喂奶的时候到了，他还没醒，妈妈把他从摇篮里抱起里，才发现婴儿全身冷冰冰，硬邦邦------他死了！
这是真事！不是故事！这件不幸的悲剧提醒我们-----要感恩你我都没有这么一个爱玩、爱自由、不负责任的妈妈，在我们还小，又哭又闹时，没有用枕头把我们捂死，所以，该不该感恩妈妈？该不该孝顺妈妈？
No comments:
Post a Comment